Selepas hampir 50 tahun diilham oleh intektual Prof. Ismail al-Faruqi, falsafah Islamisasi ilmu telah mencapai tahap kemuncak populariti di kalangan ahli akademik Muslim – dan seterusnya menjadi ikutan pelajar dari pelbagai bidang. Keadaan ini adalah khusus dan boleh dicermin di kalangan ahli ilmu di institut Islam di seluruh dunia – termasuk di dunia bukan Islam. Apa yang Prof. Ismail al-Faruqi lalui sejak beliau bertapak di kalangan ahli akademik sekular (sekular menurut pandangan umum Muslim) di US membuatkan beliau befikir betapa perlunya dunia akademik mendapat satu dimensi falsafah baru – setelah apa yang ditawarkan oleh akademik sekular didakwa telah gagal melahirkan produk manusiawi.
Saya mengikuti dan seterusnya bersetuju dengan beberapa perkara yang ditawarkan untuk difikirkan. Namun, sudah menjadi lumrah untuk sesuatu falsafah dan pemikiran ini melalui fasa untuk dilihat kembali dari kaca mata orang lain. Tidak mengapa jika mata yang melihat itu adalah kecil, sekurang-kurangnya apa yang diperhatinya itu lebih kecil. Yang lebih kecil itu – pada tanggapan kebanyakan dari kita – lebih mudah untuk diperhalus.
Walaupun Islamization of Knowledge adalah sebuah kerangka kerja dan bukanlah sebuah teori, tidaklah rugi untuk mengimbas beberapa contoh signifikan teori yang telah dibuktikan kurang tepat setelah hampir 50 tahun. Social Darwinism, Utopian Socialism, malah termasuk juga teori falsafah sains Logical Positivism, pada hari ini telah menjadi mangsa kepada perkambangan ilmu semasa dan perubahan tertentu di ruang pemahaman kita kepada konteks berkaitan. Teori-teori atau falsafah itu satu masa dahulu adalah begitu popular sehingga menarik pengikut tersendiri selama berpuluh tahun.
Tidak sukar untuk menafikan sumbangan ahli ilmuan yang menjadi tonggak gerakan ini. Boleh dikatakan hampir semua bidang dan cabang akademik telah diislamisasi – termasuk sains tulen dan matematik. Saya menganggap proses mengislamisasi sains tulen dan matematik sudah tentulah berhadapan dengan cabaran yang paling sukar. Hal ini disebabkan oleh pemahaman saya yang bagaimanakah bidang yang sebegini – yang pada awalnya bersifat the most natural discipline harus diislamkan, melainkan seperti yang dibentang oleh pengkritik falsafah ini, di mana masalah induk yang masih berputar adalah perihal istilah ‘Islamisasi’ itu sendiri. Akhirnya, apa yang dimahukan tidak selesai, apa yang baru timbul pula belum sempat dicungkil.
Di samping proses Islamisasi ke dalam hampir semua bidang ilmu akademik ini, tidak ketinggalan untuk diperhalusi oleh ahli akademik – pengikut dan penentang – adalah apakah maksud atau tafsiran Islamisasi itu sendiri, sebelum ia memberi maksud lanjut kepada penjelasan teori, fakta, analisis, atau apa sahaja yang perlu diislamkan. Selagi belum ada kata putus dan persetujuan kolektif oleh kebanyakan ahli akademik, termasuk di kalangan bidang yang telah dan akan diislamkan, maka sudah tentu menjadi sukar untuk menentukan ke tahap mana ia telah diislamkan. Islam itu sifatnya sempurna, maka apa yang hendak diislamkannya itu harus mengikut semangat yang sekurang-kurangnya hampir sama.
Sekiranya ini sudah tersusun, maka ahli akademik akan arif tentang fakta, tafsiran, mahupun apa sahaja komponen yang harus ditambah atau dikurang sepanjang proses Islamisasi ini.
Kita bimbang sekiranya hal itu tidak terlebih dahulu diselesaikan, maka akan lahir tanggapan bahawa bidang-bidang akademik inilah yang dipersalahkan kerana kononnya tidak bersedia untuk diislamkan. Bidang-bidang akademik ini telahpun melalui jalan dan proses panjang puluhan malah ratusan tahun hanya untuk disahkan – walaupun oleh pakarnya sendiri.
Untuk berlaku adil, setelah melalui penilaian objektif kedua-dua pihak (yang mengislamisasi dan yang diislamisasi), terdapat beberapa hasil dapat dirai oleh pihak yang terlibat, dari lapisan penaung bidang sehinggalah ahli pengguna bidang. Dalam bidang natural science misalnya, kedua-dua pihak tunduk tanda setuju tentang keperluan meletakkan nilai etika di tahap sepatutnya, sehingga ia menjadi pemandu kepada tindak-tanduk ahli sains semasa menjalankan ekperimen dan melaksanakan aplikasi teori ke atas kehidupan manusia, haiwan, dan tumbuhan malah alam sekitar umumnya. Andai betul-betul berjaya, maka persekitaran kita mendapat manfaat terhasil dari kombinasi sains (untuk memajukan hidup) dan falsafah Islamisasi ilmu (untuk memanusiawi sains terhadap alam sekitar). Lantaran kedua-dua manusia dan alam sekitar pada hujungnya terjaga rapi.
Dan untuk berlaku adil juga, walaupun tanpa Islamization of Knowledge juga, dunia akademik barat juga ada bercakap mengenai kepentingan nilai etika dalam sains, lebih-lebih lagi dalam perubatan, biologi dan kimia. Sekurang-kurannya, apa yang melibatkan kesihatan dan keselamatan manusia – jujurnya termasuk ahli sains sendiri – terjamin. Malah, cakap-cakap ini telahpun pada hari ini diterjemah dari segi undang-undang dan kod etika. Namun demikian, saya juga tidak takut berpandangan bahawa ada faktor mendesak lain yang secara terang-terangan manjadikan kod etika ini sekali sekala tidak bermasalah untuk dilanggar oleh tuan yang berduit – kapitalis.
Saya katakan lebih awal yang natural science adalah paling sukar untuk diislamkan. Maka, contoh atau hasil yang lain tidaklah banyak. Kalau adapun ia adalah interpretasi kepada contoh yang telah disebut. Ia sukar bagi sains – apatah lagi matematik. Dan saya berkata juga apa keperluannya untuk mengislamkan matematik yang semulajadinya tidak perlu manjalani proses sedemikian.
Sekiranya saya mempunyai peluang untuk membentang hujah sebagai penyokong falsafah ini, saya berpendapat bahawa khazanah yang paling bernilai berjaya ditemui oleh proses islamisasi ini adalah betapa dunia akademik harus terkejut dengan sumbangan besar oleh ilmuan Muslim Arab, Parsi, India dan lain-lain dalam bidang masing-masing. Kualiti polymath yang dimiliki hampir semua ilmuan itu hanyalah diungkit dengan perasaan iri hati oleh dunia akademia masa kini. Ini adalah jurang tali sejarah dunia akademia yang telah dipotong dan dibuang oleh ahli sejarah barat – sedangkan yang awal-awal dimegahkan adalah betapa ilmu ini objektif. Untuk hal ini, saya fikir sumbangan hasil dari proses islamisasi telah berjaya disemai dan membuka mata seluasnya.
Sejarah tersembunyi ini hilang atau sengaja disorok oleh akademia barat yang kononnya begitu ‘obejektif’ dan tidak berat sebelah. Saya tidak peduli atas alasan apa sekalipun ia dilakukan – sama ada atas semangat anti-Islam atau anti-bukan barat.
Pun begitu, ia tidak seharusnya berakhir di sini. Dengan dunia akademia yang semakin mendalam dan melebar sehingga dimensi baru telah tumbuh – iaitu beberapa cabang integrasi baru telah diceburi mengikut keperluan semasa – maka kesudahan proses islamisasi ilmu ini harus lebih banyak sumbangannya. Tidak boleh dikatakan cukup hanya dengan menyatakan fakta-fakta dan pemahaman tertentu dalam bidang sains tulen dan sains kemanusiaan akhirnya perlu ditambah dengan unsur kerohanian. Itu menjadi titik akhir hakikat keilmuan semua bidang, sekiranya semua ilmuan sedar tentang hakikat asal sesuatu ilmu.
Beberapa contoh ampuh dalam bidang sains kemanusiaan telah membuktikan yang proses islamisasi ilmu ini berjaya mendapat tempat yang sepatutnya. Oleh kerana bidang ini amat berkait rapat dengan kemanusiaan itu sendiri, maka keharmonian hubungan antara manusia dan manusia lebih bermakna jika elemen agama diangkat ke tahap tertinggi, malah menjadi point reflection untuk setiap penaakulan dan teori yang hendak dibentuk. Sekali lagi dunia akademik barat telah terpinggir setelah unsur agama sudah dibuang lebih awal. Di sini kita melihat kelompongan kedua telah jelas wujud, dan proses islamisasi ilmu sedikit demi sedikit mengisi ruang ini secara berhemat.
Saya ingin membawa kita kepada persoalan seterusnya. Dengan dua contoh sejarah sains dan sains kemanusiaan, proses islamisasi ilmu ini, setelah hampir 50 tahun, adakah sumbangannya sekadar mengisi apa yang kosong dan tertinggal ataupun ditinggalkan dengan sengaja oleh dunia akademia umumnya. Sudah tentu atas tuntutan keperluan zaman, dunia akademia harus meletakkan perkembangan ilmu sebagai tujuan utama di samping memastikan apa yang dipelajari manusia akhirnya membawa kebaikan tidak berbelah bahagi kepada sesiapa pun. Bolehkan Islamization of Knowledge ini memacu usaha ini agar tidak dianggap sebagai pengisi jurang semata.
Maka, apakah sebenarnya hala tuju lanjut falsafah Islamization of Knowledge ini. Secara jujurnya saya tidak menafikan sumbangan proses ini, termasuk penat lelah ilmuan Islam yang saban tahun bergiat aktif di serata dunia, lebih-lebih lagi apabila membawa pegangan ini biarpun di kelilingi ahli akademik barat, di dunia barat. Kecenderungan akademia masa kini adalah lebih terarah kepada integrasi sesama bidang dan interdiciplinary. Perkembangan semua disiplin ilmu bukan sahaja membawa kepada kepakaran yang lebih mendalam, malah mencungkil rasa ingin tahu di cabang manakah sesuatu bidang ini terkait dengan bidang lain, yang mendorong kepada munculnya beberapa bidang baru. Jalan kajian dimulai dengan langkah kecil telah melahirkan ilmuan yang sudah mampu menjadi rujukan.
Katakan ini adalah apa yang sedang berlaku dan apa yang diperlukan orang kebanyakan, maka kita boleh mula mencongak di manakah jurang yang boleh diisi lagi oleh Islamization of Knowledge. Sekiranya kita tidak berminat, maka proses ini – setelah hampir 50 tahun – hanyalah jalan pintas oleh sarjana Islam untuk meletakkan diri di barisan akademia, yang di penghujungnya membuka ruang untuk dunia akademia membuat hipotesis: adakah Islamization of Knowledge hanyalah rubber stamp sama ada sesuatu ilmu itu diterima atau ditolak oleh manusia. Sesungguhnya jalan pintas ini tidak membawa dunia akademia Islam ke mana-mana.
Sesiapapun berhak meneroka, membentang, dan memilih ilmu. Namun begitu, hakikat ilmu sudah tentu patut membawa kita kepada kebenaran. Kebenaran akan membawa kita lebih dekat dengan Tuhan. Sekiranya Islamization of Knowledge ingin masih diletakkan di tempat sedia ada, hala tujunya wajar dilihat semula. Apakah yang ingin dicoraknya selepas ini. Saya tinggalkan untuk anda memikirkan hala tuju ilmu secara umumnya – dengan Islamization of Knowledge, dan tanpa Islamization of Knowledge – apakah sama atau tidak.
Ambillah seberapa banyak masa yang diperlukan. Saya bimbang, jawapan anda terhadap soalah itu, adakah akhirnya kita sama-sama mempersoalkan pemahaman erti hakiki kita terhadap ‘ilmu’, atau ‘Islamization‘ atau lebih teruk lagi – kedua-duanya – sudah tidak lagi membawa maksud asal.